Nos Templos do Himalaia

       O texto aqui apresentado foi extraído de um clássico da literatura ocultista, de autoria de A. Van der Naillen, cuja edição que obtivemos é ainda de 1928. Nesta obra é visto claramente de que modo os brahmanes, naqueles tempos, já tratavam a ciência sob os aspectos objetivo, oculto e iniciático, usando da física, matemática, geometria, astronomia-astrológica, alquimia, filosofia, etc. Hoje, certamente, com o enorme avanço tecnológico e construções de centrais de altas pesquisas cósmicas, as iniciativas instrumentais daqueles pesquisadores do passado não mais surpreenderiam, porém suas conclusões e resultados comprovados são eternos.

       Uma das grandes lições que permaneceu no tempo até os dias de hoje é que a obra veio reafirmar que a ciência pode falsamente se apresentar sob dois aparentes aspectos, que, não obstante, para os iniciados e lúcidos homens do espírito, se constituem numa única e perfeita síntese, muito embora para aqueles de mente objetiva, continue a ser tratada sob o lado unicamente materialista.

       Não há duas ciências, a ciência é uma só - vem de Deus, o Criador de todos os universos. Usamos viciosamente o termo ciência material e ciência espiritual, como se fossem coisas uniformemente opostas que, no entanto, em diversos graus se complementam. E graças a um processo evolucionário, despertam-se visões maiores, consciências se ampliam e mentes se desenvolvem libertas dos liames e aprisionamentos do intelecto tri-dimensional percebendo a ciência com maior profundidade. Não adianta tentar convencer a um cético ou a um crítico limitado e unicamente cerebral de que as dimensões são mundos que se diferenciam por frequências vibratórias e são tão reais para os sentidos superiores, com leis de regências tão perfeitas e ordenadas, que se assemelham às leis observadas pelas mentes científicas em nosso mundo dos sentidos físicos.

       Quod est superius est sicut quod est inferius. Como é em cima é em baixo, como é em baixo é em cima. Axioma hermético, básico, fundamental - abc dos neófitos do ocultismo, que os orgulhosos físicos, matemáticos e teóricos desprezam e fingem não existir. As leis objetivas, tão cantadas em prosas e versos pelos materialistas, regem também o mundo oculto, pois a matéria - sabem os ocultistas há milênios - não é causa, não é princípio, mas sim decorrência, reflexo, condicionamento de "algo", cujos princípios de energia e força são tão superiores nas suas fontes que os homens laboratoristas, ateus e céticos, por mais que dissequem esta aparente solidez e nela realizem, estão ainda distantes de sua causa primordial. E, principalmente, de sua real compreensão e manipulação, ao contrário do que entende e realiza o ocultista avançado que alça voos para mais longe. Mas vamos ao texto, um pouco longo, é verdade, que, no entanto, vale a pena ser lido porque, como dissemos, retrata verdades eternas:

       Capítulo V - "No fim da primeira semana, após a sua iniciação como neófito, o brahmane notificou o bispo Angelo que no dia seguinte fá-lo-ia entrar na sala do segundo grau da Confraria para receber a necessária iniciação. Convidou-o, primeiramente, a retirar-se para a sua cela onde deveria jejuar, orar e meditar profundamente. No momento aprazado o brahmane veio ter com Angelo e os dois se dirigiram ao edifício especialmente consagrado ao segundo grau.

       Este edifício achava-se um pouco afastado do primeiro grau e era de um aspecto mais imponente. No alto da entrada principal lia-se em sânscrito: "O que existe em cima existe em baixo: o que existe nos céus, existe na Terra; tal o Macrocosmo, assim é o Micro cosmo".

       O bispo Angelo não pode esconder uma exclamação de alegria ao ser conduzido a um grande laboratório científico muito bem montado. Atravessando-o, reconheceu com prazer muitos objetos que lhe eram familiares. Entretanto, grande foi a sua surpresa ao ver ali diversos aparelhos de forma estranha que não conhecia e cujo uso sequer suspeitava.

       Em um compartimento vizinho, viu um laboratório de química não só muito bem provido, mas contendo ainda alambiques, retortas, fornos, frascos de feitios estranhos e maravilhosos. Aquele lugar mais parecia o laboratório de um alquimista, tal como vem descrito nos vetustos alfarrábios, do que o laboratório das universidades modernas. Abrindo uma porta, o brahmane conduziu seu companheiro à presença de um irmão de hábito branco e de respeitável aparência, que estava entregue ao estudo de um manuscrito, um velho papiro descoberto recentemente no Egito. Seus traços fisionômicos lembravam antes um europeu do que um indu. Levantou-se ao aproximarem-se os visitantes, mostrando-se muito satisfeito em receber o bispo, dizendo-lhe em tom amistoso:

       -Tenho prazer com a vinda de meu irmão e sinto-me feliz por ter o privilégio de dar-lhe a instrução do segundo grau.

       Fechando com o maior cuidado o papiro egípcio, disse ao companheiro do bispo:

       - Pode o meu irmão deixar comigo o candidato e retirar-se.

       O brahmane fez uma profunda saudação e saiu lançando olhar afetuoso ao prelado.

       - Sentai-vos, irmão, disse o Mestre de hábito branco, e comecemos imediatamente porque a vossa demora no templo será limitada.

       Angelo obedeceu; e o Mestre abriu, então, uma magnífica caixinha de madeira, balsâmica e designando o seu conteúdo, disse:

       - Esta caixinha está cheia de cristais, todos perfeitos e de diferentes substâncias materiais: carbonatos, sulfatos, nitratos, silicatos, etc. Eis aqui, nesta segunda caixa, cristais metálicos, puros, e na terceira, pedras preciosas: rubis, granadas, etc. Todos estes cristais, quando puros, têm uma forma geométrica particular, e cada forma tem por base um ou outro dos seis tipos fundamentais, a saber: o cubo perfeito, os dois prismas oblíquos. Cada um destes cristais tem também o seu pólo norte, o seu pólo sul e o seu magnetismo equatorial ou diamagnetismo. Fazendo-se passar os vértices de um volumoso cristal de rocha diante dos olhos fechados de um sensitivo, este imediatamente perceberá uma impressão de calor ou de frio, conforme o pólo que lhe for apresentado.
       Os cristais sendo geometricamente perfeitos, em relação com a própria natureza da substância, tem cada um a sua aura individual, com as suas propriedades distintas, isto é, com as características particulares de atração e de repulsão. O que existe em baixo é como o que existe em cima. Estes cristais têm os seus correspondentes no mundo oculto. Eles representam as qualidades perfeitas da alma, sem fraquezas, sem desvios, qualidades absolutamente seguras, e que se afirmam por si mesmas, de uma maneira positiva, em todas as circunstâncias da vida.

       Todavia, antes que o cristal tenha atingido esta pureza e esta bela forma geométrica, deve passar por várias modificações, fases e operações destinadas a purificá-lo.

       Tomando um pouco de terra de uma caixinha ao seu lado, o Mestre continuou:

       - Aqui está terra comum que apanhei no jardim esta manhã. Conforme estás vendo, lanço-a neste vaso cheio d'água e agito-a. Esta água barrenta é a imagem da vida em muitos homens que têm atingido a meia idade. A mistura parece muito impura; algumas partículas flutuam à superfície, outras ficam suspensas no meio do caminho e a massa maior forma no fundo um depósito aparentemente inerte.

       Este vaso com a sua mistura heterogênea representa, exatamente, o carma do homem. Cada ser humano é uma mistura semelhante a esta, mais ou menos impura, conforme o estado do seu carma ou de sua alma. Todavia, cada partícula de substância contida neste vaso, corresponde diretamente à substância de um dos cristais desta caixa, e encerra as suas possibilidades.
       Cada uma é um carbonato, um sulfato, um nitrato, um silicato ou qualquer outro sal de um metal puro; mas estes elementos, considerados tais como eles são, não tem forma geométrica, pois que eles estão misturados ao acaso a outras partículas com as quais não têm afinidade natural. Entretanto, cada uma destas partículas encerra um princípio de utilidade latente e tem sua aura própria com suas atrações e repulsões especiais, muitas vezes pouco poderosas, é verdade, mas sempre em atividade. Estas partículas informes, não sendo cristalizadas, não têm eixo de polarização, nem de diamagnetismo bem definidos; resulta, pois, que suas atrações e repulsões são desiguais, operam-se de alguma sorte ao acaso, desenvolvem atividades anormais que se contrariam frequentemente e deixam assim a mistura nas mesmas condições de intolerância e de perturbação.

       No homem, os resultados imediatos desta falta de harmonia são o mal e a doença. Não há mal per se, não há doença per se; ambas são o produto monstruoso de pais mal casados, de condições vitais adversas.

       - Sim, disse o bispo muito interessado pelas explicações do mestre, é a pintura do estado moral do homem, quando suas paixões têm plena ação sobre ele, ou quando um amor desordenado pelo dinheiro ou qualquer outra influência nefasta cega sua consciência moral.

       - Agora, continuou o Mestre, concluamos o que diz respeito à mistura. Suponde que queiramos reduzir cada partícula à sua pureza original, à sua forma cristalina mais elevada. Filtraremos o conteúdo do vaso e deixaremos cristalizar a matéria que está em dissolução. Levaremos os sólidos depositados no filtro, à ebulição, em três ácidos sucessivamente, diluiremos e filtraremos de novo. Ajuntando, um após outro, alguns reativos químicos, puros, para acelerar a separação das substâncias de menor afinidade, veremos os elementos tornarem-se puros gradativamente e tomarem, pela evaporação, a sua forma cristalina, natural e original. E assim, meu irmão, mais uma vez, a inscrição mística "o que existe em baixo existe em cima" ficará comprovada.

       Em certo período da vida, quando as paixões começam a declinar, ou quando a inteligência ou a razão se afirmam por si mesmas, o homem examina-se minuciosamente e depois de ter constatado com sinceridade o estado de sua moralidade, decide-se a alterar o curso de sua vida. É possível que esta determinação seja o resultado de um despertar da alma, que estava até então adormecida sob seu envólucro material. Este despertar da alma, esta volta à consciência pode igualmente ter sido acidental e ser produzida sob a influência, seja, da palavra eloquente de um inspirado, seja da leitura de um livro que contenha princípios elevados de moral, porém mais comumente sob a influência da desgraça da perda de um ente querido. Estes incentivos são representados pelos reativos químicos puros que separam os corpos conforme os graus de afinidade, isto é, os três ácidos e o fogo.

       O despertar da consciência na alma produz o primeiro impulso moral; abre um caminho e, o que é mais, um caminho ascensional. O processo da purificação começa; as associações nefastas dissolvem-se; a filosofia e as altas ciências tornam-se objetos de estudo; a prece e a meditação sobre as coisas divinas e a música inspiradora da alma são fatores que impelem a essa ascensão. Isto traz como imediata consequência, tornar-se o carma superior e adquirir à aura qualidades mais elevadas.

       Nosso carma é a soma total de nossas auras. Os ensinamentos que constituem o segundo grau da iniciação, vos mostram, meu irmão, que existem três espécies diferentes de auras no homem. A zona áurica mais próxima da cabeça, emanação de todo o corpo, é a aura animal ou nervosa; a zona superposta e como que enxertada à anterior e cuja irradiação atinge uma distância maior, é a aura intelectual ou supra nervosa; a terceira zona áurica, capaz de irradiar-se até ao espaço infinito é a aura espiritual ou celeste.

       O homem pode possuir apenas uma aura, ou pode ter duas, ou ser o feliz possuidor das três auras. Apesar de distintas, a zona animal é a base do desenvolvimento da zona intelectual e esta deve servir de fundamento à zona espiritual. Se um indivíduo gozar perfeita saúde e a harmonia estiver nele estabelecida, sua aura nervosa corresponderá às exigências para a formação da zona áurica intelectual. Se esta última zona repousar em várias e sólidas qualidades intelectuais, constituirá a melhor, mais firme e mais fecunda base para a formação da aura espiritual ou celeste.

       Quanto mais desenvolvida a força intelectual do homem, maiores serão as possibilidades para o seu desenvolvimento espiritual. Quanto mais fraca for a sua inteligência, tanto mais se aproximará a sua zona espiritual da zona animal e mais sofrerá a sua influência. Estas são verdades ocultas de grande importância, meu irmão, e eu vos recomendo com instância que mediteis sobre elas profundamente.

Diz-se, e efetivamente assim é, que dois caminhos se abrem diante do homem, pelos quais ele pode chegar à compreensão das coisas espirituais, e são eles: a ciência e a fé!

       Uma fé ilimitada aliada à nulificação dos atrativos sensuais, ao jejum, às preces, às constantes meditações, às aspirações ardentes para o Pai Infinito, a uma vida reta e exemplar, abre completamente as portas de ouro, e o mais humilde neófito pode atravessá-las. Todavia, meu irmão, ele será aí um simples visitante, um ser negativo, admitido simplesmente em virtude de suas preces e súplicas; não obstante ele será feliz e partilhará das eternas festas espirituais no mundo supra-sensível. Mas o homem da ciência, sobre cuja zona áurica intelectual bastante desenvolvida, enxertou-se uma zona espiritual radiante, entra pelas portas de ouro como por um direito de nascimento; é como se estivesse em sua própria casa. É um ser positivo; ordena, dirige, é um verdadeiro agente do Todo Poderoso na execução das leis evolutivas.

       Já vos disse que o carma do homem é a totalidade de suas zonas áuricas. É preciso conhecer muito bem a influência destas zonas não só para o bem como para o mal, sobre todas as coisas que estejam em contato com elas, porém, particularmente, sobre os seres humanos. Todas as influências exercidas pelo homem constituem a sua responsabilidade. Quanto mais ignóbeis forem os seus atos, mais desprezível será o seu carma e tanto mais nefasta será a sua influência sobre os seus semelhantes. De onde se conclui que um grande dever se impõe ao homem: a purificação de seu carma.

       Os mais altos mistérios estão ligados a este carma, porém o seu conhecimento não faz parte do segundo grau da iniciação. A reencarnação, por meio do carma, é pouco compreendida, se bem que a idéia principal não deixe de ser seguramente exata. Um erro generalizado entre os budistas é que o ser humano se reencarna sobre a terra, após uma série mais ou menos longa de séculos, passada no mundo supra-sensível; só então toma de novo um corpo de carne, osso e sangue, e preenche novamente uma existência terrena semelhante àquela que já teve; é esta uma idéia material e grosseira da reencarnação das forças áuricas adquiridas pelo homem durante sua vida terrestre. Aqui está tudo quanto me é permitido dizer-vos sobre este assunto, meu irmão; logo adiante tereis mais sobre esta importante questão e sobre as operações do carma. Espero que o Supremo Mestre que preside o terceiro grau vos dará um dia a explicação da lei da reencarnação. Vamos agora ao laboratório das ciências físicas.

       - Já passei por esta sala, Mestre, e fiquei admirado da magnífica coleção de aparelhos que possuís. Muitos desses instrumentos me são desconhecidos.

       - Sim, estudamos sempre, e nossos estudos ajudados pela intuição e pelas faculdades da percepção, tornam-se-nos comparativamente mais fáceis. Vou dar-vos um exemplo de alguns dos resultados a que chegamos. Aqui está um instrumento vibratório.

       - Parece um pouco com um órgão de igreja.

       - Assim é; tem alguns tubos, mas também tem outras peças e acessórios. Este aparelho é usado para descobrir a que nota vibratória da escala musical um corpo corresponde. Cada corpo no universo está em harmonia vibratória com um determinado número de corpos de diferentes naturezas e também em repulsão com outros. Vêde que a lingueta de cada um destes pretensos tubos do órgão, corresponde a uma fita ou atadura fina de metal laminado à qual a lingueta transmite fielmente as suas vibrações.

       Agora, meu irmão, tende a bondade de vos colocardes sobre estas fitas metálicas, depois de descalçardes as vossas sandálias, e facilmente descobrireis a nota musical com a qual o vosso corpo está em harmonia. Assim como as notas do campanário respondem à voz do vigilante, cantando as horas da noite, assim o vosso corpo corresponderá aos sons destes tubos quando um deles for consoante às vibrações que regem os movimentos dos átomos que o compõem.

       O bispo Angelo, tendo descalçado as sandálias, colocou os pés sobre a primeira fita metálica. O Mestre abaixou uma alavanca e um dos tubos emitiu uma nota baixa, cujas vibrações foram facilmente percebidas. Observando atentamente o bispo e vendo que sua atitude permanecia inalterável, convidou-o a colocar-se na fita metálica seguinte. Foram experimentadas mais de vinte fitas metálicas, uma após outra, sem que o bispo sentisse a mais leve impressão insólita; entretanto à medida que os sons dos tubos iam se tornando mais graves, uma espécie de tremor fazia vibrar-lhe todo o corpo. Por fim, o Mestre produziu o som de uma nota grave com uma entonação tão profunda que parecia impossível ter sido produzido por meio de um instrumento terrestre.

       O bispo deixando rapidamente a lâmina metálica, empalideceu, e com a respiração opressa exclamou:

       - Nunca em minha vida experimentei uma tão estranha sensação. Cada átomo de meu corpo parece vibrar.

       Sorrindo amavelmente o Mestre colocou uma grande concha na orelha do bispo.

       - Estás ouvindo um murmúrio?

       - Sim, um som baixo e cantante.

       - Este aparelho é apenas um amplificador do som, semelhante à orelha humana. Inspirando-se na forma da concha da orelha e suas qualidades de amplificar o som, alguns de nossos velhos Mestres imaginaram um aparelho que possuísse todas as suas propriedades e cuja forma aperfeiçoaram com o acréscimo de dispositivos especiais. Aqui está esse aparelho, disse, apontando para uma máquina misteriosa de cobre, contendo numerosas câmaras internas em espiral, e que apresentavam externamente a forma de uma concha e a de uma orelha humana, ao mesmo tempo.

Este instrumento não modifica o número das vibrações produzidas pelo tubo ou por qualquer outro instrumento sonoro ao qual se aplique, por isso que a elevação da nota não varia. Ele simplesmente intensifica as vibrações até mil vezes.

       Permiti-me agora aplicar a lâmina metálica a este intensificador, e tende a bondade de colocar ainda uma vez os vossos pés sobre ele, apenas por um momento. O bispo obedeceu.


       Sendo de novo abaixada a alavanca, o tubo reproduziu o mesmo som grave, profundo e misterioso e, em menos de um segundo, o bispo caiu sem sentidos nos braços do Mestre. Este, apoiando o polegar no nervo meridiano, entre as sobrancelhas de seu desfalecido companheiro, e pronunciando algumas palavras estranhas fez com que o bispo quase instantaneamente tornasse a si.

       Pálido como a morte, o prelado olhou em torno como a certificar-se de que estava realmente vivo. Reanimou-se rapidamente pela segurança que lhe dava o Mestre, de que não corria perigo algum, pois que aquela experiência era dirigida por mãos hábeis. Em seguida, pediu-lhe que referisse as suas sensações.

       - Elas são fáceis de relatar, disse ele, procurando ainda respirar; logo que o som foi emitido pelo tubo, senti uma série de vibrações atravessar-me todo o corpo, parecendo que toda a minha estrutura física fosse reduzir-se a pequenos fragmentos, ou antes, a pó. É só o que me lembro; quase imediatamente perdi os sentidos.

       - Sim, é o resultado do choque produzido pelo ressonador, todavia, não corríeis perigo. Para vos mostrar até onde pode estender-se este poder vibratório, vamos tentar uma experiência neste pedaço de granito. Ele deve pesar uma tonelada e meia, mais ou menos. Podeis constatar a solidez da pedra com este martelo de aço.

O Bispo Angelo deu algumas marteladas sobre o bloco e disse:

       - É absolutamente sólido.

       - Ponde agora a vossa mão sobre a pedra, enquanto eu fizer vibrar os diversos tubos para achar a nota que lhe é correspondente; só me avisareis quando sentirdes a vibração.

       Colocando uma das mãos sobre a pedra enquanto a alavanca era abaixada, recuou rapidamente ao primeiro som produzido, lançando ao mesmo tempo um olhar ansioso ao Mestre. Este, com um sorriso afável disse-lhe:

       - Não há perigo, meu irmão, as vibrações vão ser dirigidas contra a pedra.

       Uma após outra, foram as fitas metálicas aplicadas sobre a massa de granito até que se alcançou a última nota de uma altura elevadíssima. O bispo sentiu então a rocha estremecer do que deu ciência ao Mestre o qual colocou a sua própria mão sobre o granito. Após ter ensaiado duas ou três notas mais, o tremor da rocha tornou-se tão acentuado, que o Mestre disse:

       - Uma vez que acabamos de encontrar o número de vibrações a que esta pedra corresponde, vamos colocar o ressonador no lugar apropriado ao seu fim. É da maior importância que o instrumento seja colocado em distância focal exata da rocha e sob o ângulo de inclinação necessária. As vibrações amplificadas devem ser projetadas sobre a massa de maneira a obter-se o máximo de efeito.

       E cercando-se do aparelho, notou o número do tubo cujo som fizera vibrar o granito. Em seguida, tirou de seu encaixe entre muitas placas grandes desligadas, metálicas e cor de bronze, uma que trazia o mesmo número que o tubo e colocou-a em justaposição ao instrumento intensificador.

       - Esta placa metálica, explicou o Mestre, produz, quando percutida, o mesmo número de vibrações que o tubo e em consonância com as moléculas do bloco de granito. Todavia, as vibrações produzidas por esta placa metálica têm um caráter mais estridente e destrutivo. Ora, como o nosso intento é destruir a rocha de uma só vez, devemos empregar os meios mais eficazes.

       - Destruir todo este bloco de granito de uma só vez! - exclamou o bispo com admiração.

       - Assim é, replicou o instrutor. O ressonador está perfeitamente ajustado e a placa metálica suspensa em distância conveniente; tomai este malho de madeira e batei sobre a placa uma pancada tão forte quanto vos seja possível.

       O bispo, levantando o martelo com suas vigorosas mãos, descarregou uma violenta pancada. O resultado foi terrível, mas em vez de destruir a placa, como ele esperava, ouviu-se um som agudo e ensurdecedor, acompanhado de um medonho estampido. A enorme massa de granito jazia quebrada no solo, reduzida a milhares de fragmentos.

       Quando o bispo Angelo percebeu o espantoso efeito da pancada que vibrara, ficou como que petrificado, a olhar fixamente aquele amontoado de fragmentos pequeninos. Ele estava absolutamente maravilhado.

- Eis aí o resultado - exclamou o Mestre, assumindo uma atitude cheia de solenidade - o resultado de uma vibração destruidora.

       O prelado permaneceu largo tempo sem dizer uma palavra, parecendo mergulhado em profundas cogitações. Ao sair daquela abstração, perguntou gravemente:

       - Qual a filosofia ou a lei capaz de explicar estes extraordinários fatos? pois que fatos eles são, forçoso reconhecê-lo.

       - É natural a vossa pergunta, e um espírito científico como o vosso não descansará enquanto não obtiver uma resposta científica. Entretanto, esta resposta envolve a exposição de uma verdade oculta da mais elevada importância. A perfeita compreensão da lei do movimento vibratório fornece a chave da produção dos pretensos milagres, como a germinação e o crescimento espontâneo da mangueira que já conheceis e muitos outros igualmente maravilhosos. Não ignorais que neste universo do Pai Infinito, tudo é movimento constante, ininterrupto, movimento eterno; que nada é nem pode ser imóvel.
       Os átomos e moléculas que compõem todos os corpos estão em incessante movimento; atraem-se e repelem-se mutuamente; são constantemente impelidos para diante e para cima pelo Espírito do Infinito que impregna todas as substâncias ainda mesmo as suas partículas mais íntimas e ocultas. Os membros de nossa Confraria do Himalaia chamam a este espírito - Aura de Parabraham.

       Esta atividade universal é mantida em movimento pela influência de vibrações. Uma verdade importantíssima conhecida apenas pelos ocultistas é que existem duas espécies de vibrações - a construtiva e a destrutiva. As vibrações construtivas são aquelas que servem para edificar, cimentar ao mesmo tempo, trabalhando eternamente a síntese do universo. Tais são, primeiramente, as vibrações que emanam da aura de Parabraham, e também as que transmitem a luz do sol; são dotadas de vitalidade e produzem toda a vegetação. Originam transformações moleculares, de natureza progressiva, em toda a matéria, quer inorgânica, quer orgânica e atuam em todas as esferas celestes e terrestres. São de fato os agentes daquilo a que chamamos Natureza.

       As vibrações procedidas de um pensamento profundo e sério, emanando de um cérebro bem equilibrado, calmo e moral, são construtivas e positivas em sua natureza e têm, portanto, uma grande influência para o bem. Se assim sucede com o cérebro moral do homem, com mais forte razão pode-se verificar sobre o cérebro do Adepto ou iniciado do terceiro grau. As vibrações voluntárias que emanam de seu cérebro, são extraordinariamente poderosas, como mais tarde sabereis.

       As vibrações destrutivas são aquelas que provocam os ruídos e os elementos perturbadores, tais como a discórdia, a cólera e as más paixões. No reino humano, animal e vegetal, são destrutivas da vida pela moléstia, porque esta resulta, simplesmente, da agregação inarmônica de moléculas com polaridades invertidas, que, estabelecendo correntes magnéticas anormais, induzem as forças vitais a se desviarem de seu curso natural, trazendo, por conseguinte, as febres ou talvez a morte.

       As vibrações construtivas também determinam a perfeita cristalizaação das substâncias puras, semelhantes aos cristais que vistes há pouco. As vibrações destrutivas, quando intensificadas, neutralizam a força construtiva de cristalização que une os átomos; vistes há instantes um exemplo disto pela destruição de um bloco de granito cujos fragmentos ali estão.

       - É verdadeiramente maravilhoso! exclamou o bispo Angelo. Quanta coisa tem ainda a física a aprender! Custa-me, todavia, a compreender a misteriosa germinação da semente de abóbora naquele experiência feita no vaso de flor sobre a relva. Não havia ali agente produtor de vibrações...

       - Enganai-vos, meu caro irmão. O cérebro do homem bem exercitado, bem preparado pelos meios ocultos conhecidos exclusivamente pela nossa Confraria, é o aparelho vibratório melhor e mais eficaz que existe não só para receber como para produzir vibrações, quer construtivas, quer destrutivas. É capaz de projetar essas vibrações a qualquer distância, nos limites da sua aura com efeito positivo e absoluto. O brahamane que realizou a experiência à vossa vista sobre o gramado, recebera a missão de um poder elevado com o fim de chamar a vossa atenção para as forças ocultas da natureza. O Mestre sabia muito bem que não irieis atribuir a uma grosseira mistificação o crescimento espontâneo de uma planta, sob os vossos próprios olhos e sob condições que vós mesmos impusestes. Ele sabia também que refletiríeis maduramente sobre o assunto, que, por fim, verieis entre nós. E aqui estás, meu caro irmão, ajuntou o Mestre com o rosto iluminado por um afetuoso sorriso.

       - Efetivamente, e grande é a minha satisfação por ter sido assim.

       - Agora, passemos a uma outra seção de nosso laboratório. E o Mestre conduziu o bispo Angelo onde havia vários aparelhos elétricos.

       - Devo agora, fazer-vos conhecer do que se compõem o éter dos cientistas, que, conforme eles asseveram, enche os espaços interplanetários. A esse éter nós chamamos Akasa. Contém ele a essência de todas as substâncias que existem na natureza. Para ilustrar o meu pensamento vou fazer algumas experiências simples. Sobre este pedaço de zinco puro faço convergir um jato de gás que o faz arder com uma chama verde, até que fique totalmente consumido. Onde está o metal? Que foi feito do zinco? Deve estar em alguma parte. E efetivamente assim é; suas partes essenciais existem no Akasa. Passemos agora a uma outra experiência.

Dirigindo-se a uma outra câmara escura, produziu uma poderosa corrente elétrica de natureza complexa.

       - Ao longo deste fio de cobre percebeis chamas, ou melhor fagulhas de cor acobreada. Esta cor é devida a partículas infinitesimais que a corrente elétrica eliminou do fio de cobre. É na realidade cobre no estado radiante. Para onde vai este cobre? Para o Akasa.

       Assim, contém o Akasa os elementos, em sua forma essencial, de toda a matéria e de todas as substâncias do universo. Se é possível decompor a matéria em suas partes essenciais e dissipá-la assim no Akasa, não existirão também leis sintéticas por meio das quais possam os elementos ser retirados do Akasa e recondensados em sólidos ou formas manifestadas de matéria? Neste frasco que contêm a solução aquosa de um sal de cobre, vêde a corrente elétrica provocar um depósito de cobre metálico puro sobre uma lâmina de platina. Não é este um exemplo de síntese ou restauração da matéria à forma manifestada de que vos acabo de falar?

       Se o cérebro humano que é a mais sensível e complexa de todas as baterias elétricas e magnéticas, obedecendo à vontade humana, pudesse dirigir suas correntes no Akasa, e tirar-lhes os elementos essenciais e não manifestos na matéria; se ele pudesse, por condensação, integrá-los e trazê-los assim a uma forma visível - seria, posso afirmá-lo -  um processo involutivo ou materialização. E, na verdade, meu caro irmão, exclamou entusiasticamente o Mestre, devo provar que todos os elementos contidos no Akasa, obedecem à vontade firme e concentrada do Adepto do terceiro grau da Confraria do Himalaia.

       Além disto, a matéria no estado radiante constitui as auras de todas as coisas existentes, e essa matéria áurica forma a parte integrante do Akasa. As auras que emanam constantemente das plantas, dos minerais e dos animais constituem o Akasa ".
                              [Nos Templos do Himalaia - Ed. Pensamento - 1928]

Rayom Ra

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[Os textos do Arca de Ouro, por Rayom Ra, podem ser reproduzidos parcial ou totalmente, desde que citadas as origens ]

Aforismos de Patãnjali

        Pequena Seleção de Sutras do Yoga pelo sábio Patãnjali, segundo comentários de A.A. Bailey

         Livro III
          38. "Para libertação das causas da escravidão através do seu enfraquecimento e por uma compreensão do modo de transferência (retirada ou admissão), a substância mental (ou chitta) pode entrar em outro corpo".

         Toda esta ciência da Raja Yoga se baseia numa compreensão da natureza, propósito e funcionamento da mente. A lei básica desta ciência pode ser resumida nas palavras "a energia segue o pensamento" e a sequência de atividade pode ser apresentada como se segue:

         "O pensador, em seu próprio plano, formula um pensamento corporificando algum propósito ou desejo. A mente vibra em resposta a esta idéia e produz simultaneamente uma reação correspondente no corpo dos desejos - kâmico ou emocional. O corpo de energia, o envólucro etérico, vibra em sincronia e assim o cérebro responde e alimenta o sistema nervoso através do corpo físico denso a que o impulso do pensador se traduza em atividade no plano físico."

         Há uma íntima relação entre a mente e o sistema nervoso de modo que temos uma interessante triplicidade: 1. A Mente; 2. O Cérebro; 3. O Sistema Nervoso. E esta triplicidade deve ser cuidadosamente lembrada pelo estudante de Raja Yoga no estágio inicial de seu trabalho.

          Posteriormente, uma segunda triplicidade atrairá sua atenção: 1. O Pensador; 2. A Mente; 3. O Cérebro, mas isto será durante o lado demonstrativo de seu trabalho. É através de uma compreensão do método pelo qual os nervos são tonificados que o pensador pode galvanizar seu instrumento em atividade durante a encarnação e, de modo semelhante, produzir transe, samadhi (1) ou morte. O mesmo conhecimento básico habilita um adepto a levantar um corpo morto, como o Cristo fez na Palestina, ou ocupar o veículo de um discípulo para fins de serviço, tal como o corpo do discípulo Jesus foi ocupado pelo Cristo. Este conhecimento e sua utilização, dizem-nos, estão sujeitos à Grande Lei do Carma, de causa e efeito, e nem mesmo o próprio Cristo pode deixá-la de lado, a não ser que exista um "adequado" enfraquecimento da causa que produz a vinculação.

       (1) Samâdhi é um estado de arroubo estático e completo. Dita palavra deriva das vozes sam-âdha, "posse de si mesmo". Quem possui tal poder é capaz de exercer um absoluto domínio sobre todas as suas faculdades, tanto físicas quanto mentais. É o supremo grau do Yoga. Samâdhi, contemplação estática ou supra consciência, é aquele estado em que a concentração mental chega a um ponto tão extremo que a mente assim fixada se unifica com o objeto em que se acha concentrada - ou seja o Espírito - cessando ou suspendendo-se todas as suas transformações, e o asceta perde a consciência de toda individualidade, incluindo a sua própria, convertendo-se no Todo.

          Samâdhi é um estado em que a consciência se acha tão dissociadaa do corpo que este permanece insensível. É um estado de alienação ou de êxtase, em que a mente permanece, por completo, consciente dela mesma, e com o qual volta ao corpo com os conhecimentos ou experiências que tenha adquirido naquele estado superfísico, recordando-os, uma vez que haja de novo assumido o cérebro físico [A.Besant - Introdução ao Yoga] (Rayom Ra).

          39. "Pela subjugação da vida para o alto (udana) tem-se a libertação da água, do caminho espinhoso e do atoleiro, e se obtém o poder da ascensão"

           Permeando o corpo está a totalidade da força nervosa, que o indu chama de prâna. Ela é controlada pela mente, através do cérebro; é a vitalidaade que põe em atividade os órgãos sensoriais e produz a vida externa do homem; seu meio de distribuição é o sistema nervoso, através de determinados centros chamados plexos ou lotus. Os gânglios nervosos, conhecidos pela medicina ortodoxa, são os reflexos ou sombras dos plexos mais vitais. O estudante não estará muito errado se considerar a totalidade de prâna no corpo humano, como constituindo o corpo etérico ou vital. Este corpo etérico é inteiramente formado por correntes de energia, e é o substrato da substância viva que está por traz da forma física densa.

           Um dos termos aplicados a esta energia é "ares vitais". O prâna é quíntuplo em sua manifestação, correspondendo assim aos cinco estados mentais, ao quinto princípio e às cinco modificações do princípio pensante. No sistema solar o prâna se traduz como os cinco grandes estados de energia a que chamamos planos, o meio da consciência. São eles: 1. O Plano Átmico ou Espiritual; 2. O Plano Búdico ou Intuicional; 3. O Plano Mental; 4. O Plano Kâmico, Emocional ou Astral; 5. O Plano Físico.

          As cinco diferenciações do prâna no corpo humano são:

         1. Prâna, estendendo-se do nariz ao coração e tendo uma relação especial com a boca e a voz, o coração e os pulmões.

         2. Samana, estendendo-se do coração ao plexo solar. Diz respeito ao alimento e à alimentação do corpo por meio da comida e da bebida e tem uma relação especial com o estômago.

         3. Apana, controla desde o plexo solar até a sola dos pés. Diz respeito aos órgãos de eliminação, de rejeição e do nascimento, tendo assim uma especial relação com os órgãos genitais e de eliminação.

         4. Udana, encontra-se entre o nariz e o alto da cabeça. Tem uma relação especial com o cérebro, o nariz e os olhos, e, quando corretamente controlado, produz a coordenação dos ares vitais e sua correta manipulação.

        5. Vyana é o termo aplicado à totalidade da energia prânica do ser, uniformemente distribuída por todo o corpo. Seus instrumentos são os milhares de nadis, ou nervos encontrados no corpo, e tem uma conecção definida e peculiar com os canais sanguíneos, veias e artérias.

          Neste aforismo nos é dito que pelo domínio do quarto destes ares vitais, pode-se obter certos e definidos resultados e será interessante verificar quais são eles. Este domínio só se torna possível à medida que se compreende e domina o sistema Raja Yoga, pois envolve a capacidade de se funcionar na cabeça e de se controlar a natureza inteira, a partir do ponto no interior do cérebro. Quando um homem se torna polarizado nesse ponto, então a força nervosa ou energia encontrada no alto da cabeça se torna ativa e por seu correto controle e domínio se torna possível obter a correta direção dos prânas do corpo, e o homem alcança a libertação, e, através dela consegue-se o não contato com os três mundos.(2) A linguagem empregada é necessariamente simbólica e não se deve perder seu sentido pela materialização de seu real significado. A levitação, o poder de andar sobre a água e a capacidade para opor-se à atração gravitacional da Terra são os seus menores importantes significados.

          1. A Libertação da Água é um modo simbólico de dizer que a natureza astral foi subjugada e que as grandes águas da ilusão não mais podem manter prisioneira a alma emancipada. As energias do plexo solar não são mais dominantes. (3)

         2. A Libertação do Caminho Espinhoso, refere-se ao caminho físico e não há, em lugar algum, referência mais bela que a do Cristo em Sua párabola dos Semeadores, onde algumas das sementes cairam entre espinhos. Dá-se a explicação de que os espinhos são as preocupações e problemas da vida na Terra que conseguem estrangular a vida espiritual e encobrir o homem verdadeiro por tanto tempo. O caminho espinhoso deve levar ao caminho do norte e este, por sua vez, ao Caminho da Iniciação. Num dos antigos livros nos Arquivos da Loja, encontram-se as seguintes palavras: "Que o que procura a verdade escape do afogamento e suba as margens do rio. Que ele se volte para a Estrela Polar e permaneça em solo firme com sua face voltada para a luz. Que a estrela então guie".

          3. A Libertação do Atoleiro, refere-se à natureza mixta de kama-manas, desejo e mente inferior, que provoca o problema único da humanidade. É também a maneira simbólica de se referir à grande ilusão que aprisiona o peregrino durante tanto tempo. Quando o aspirante pode caminhar na luz, tendo encontrado a luz (Shekinah) dentro de si mesmo, no Santo dos Santos, dissipa-se, então, a ilusão. É de valia para o estudante traçar a analogia entre as três partes do Templo de Salomão e as do Templo do Espírito Santo, o arcabouço humano.

         "A Corte Externa corresponde às energias e aos respectivos órgãos encontrados abaixo do diafragma. O Santo Lugar são os centros e órgãos da parte superior do corpo, da garganta e do diafragma. O Santo dos Santos é a cabeça onde está O Trono de Deus, A Cadeira do Perdão e A Glória que tudo cobre".

          Quando estes três aspectos da libertação tiverem sido alcançados e o homem não mais for dominado pela água, pela vida no plano físico e pelo atoleiro, ele conquistará o "poder da ascensão" e poderá ascender aos céus à sua vontade. O Cristo ou o homem espiritual pode permanecer no cimo da montanha da ascenção, tendo ultrapassado as quatro crises ou pontos de controle desde o nascimento até a crucificação. Assim a "udana" ou vida para o alto se torna o fator de controle, e a vida para baixo não mais o domina.

          (2)Os três mundos, de modo geral, são referidos por uma divisão fictícia das dimensões de nosso sistema solar, numa necessária planificação para o entendimento de nossos cérebros, sendo análogos no espaço-tempo segundo a máxima "como é em cima é embaixo e vice-versa", repetida esta máxima nas comparações que fazemos ao analisarmos o geral e o particular nas suas diferentes escalas e situações.

          Entende-se o mundo mais inferior aquele representado pelos planos físico-etérico, astral e mental concreto, que sob a mesma analogia acima mencionada, representam os três mundos do ego humano em que as oposições se alternam num plano de relatividades e consciência física das formas. Neste mundo, as respectivas vidas planetárias vibram nos quatro reinos através de seus veículos de manifestação num trabalho perene de transformações e identidades. Para o homem é o mundo da chamada personalidade ou ego inferior cuja maior polarização de seus pensamentos e desejos nesta quarta ronda, repercute no plano astral.

          O mundo seguinte ocupa posição intermediária. Nele o homem vibra, basicamente, por meio da alma ou ego superior onde se edifica o corpo causal entre o mental superior e o corpo intuicional-búdico. A intra-relação e amálgamas entre as energias do corpo mental superior, o causal, o búdico e o átmico, transformam e resultam, adiante, na individualidade Alma Espiritual. E esta, no estágio seguinte de seu planejamento evolutivo, "dilui-se" para permitir a livre expressão do Espírito ou Mônada - do terceiro mundo - através de Atma enquanto Atma ainda representar o extremo superior da ponte arco-íris ou Antakarana.

          Temos, assim, simbolicamente, a idéia de os três mundos construídos da matéria universal, onde o homem vem, gradativamente, tecer suas vestiduras nos caminhos da ascenção para a condição super-humana, e que se caracterizam, em síntese, por Físico, Mental e Espiritual. (Rayom Ra)

          Livro IV

          01. "Os Siddhis (ou poderes) superiores e inferiores são alcançados pela encarnação, ou por drogas, palavras de poder, desejo intenso ou pela meditação".

          No quarto livro, os poderes e os resultados obtidos pela prática da Raja Yoga são levados adiante até a realização grupal e se vê que eles produzem a consciência universal e não apenas a autoconsciência. Parece ser parte da sabedoria protestar aqui contra o emprego das palavras "consciência cósmica" por não serem verdadeiras e darem uma idéia falsa, pois mesmo o mais elevado adepto (prestem bastante atenção a este termo) só é agraciado com a consciência solar e não tem contato com o que está fora de nosso sistema solar. Os Logos Planetários (os Sete Espíritos ante o Trono) e os Senhores do Carma (as "quatro rodas" de Ezequiel) têm uma conscientização que ultrapassa nosso sistema solar. Existências menores podem pressentí-la como uma probabilidade, mas ainda não é parte de sua experiência.

          Os poderes obtidos se enquadram em dois grupos principais, assim chamados: 1. Poderes psíquicos inferiores - os siddhis inferiores; 2. Poderes espirituais ou siddhis superiores. Os poderes inferiores são resultantes de estar a consciência da alma animal humana em relação com a anima mundi ou alma do mundo, o lado subjetivo de todas as formas nos três mundos, de todos os corpos nos quatro reinos da natureza. Os poderes superiores são o resultado do desenvolvimento da consciência grupal, do segundo aspecto da divindade. Eles não somente incluem os poderes inferiores, mas também o homem em relação com aquelas existências e formas de vida que são encontradas nos reinos espirituais, ou, como diria o ocultista, naqueles dois planos que estão além dos três mundos, e que abrangem toda a escala da evolução, humana e supra-humana.

          A meta do verdadeiro aspirante é o desabrochar destes poderes superiores que podem ser cobertos pelos termos conhecimento direto, percepção intuitiva, percepção espiritual, visão pura, a obtenção da sabedoria. Eles são diferentes dos poderes inferiores, pois os abolem. Estes últimos são descritos com precisão no Livro III, Aforismo 37:

          "Estes poderes são obstáculos à mais alta realização espiritual, mas servem como poderes mágicos nos mundos objetivos".

          Estes poderes superiores são inclusivos e distinguem-se por sua precisão e infalibilidade quando empregados corretamente. Seu funcionamento é tão instantâneo como um lampejo da luz. Os poderes inferiores são falíveis, o elemento tempo está presente em seu sentido sequencial e eles são limtados em seu funcionamento. Eles forma parte da grande ilusão e constituem uma limitação para o verdadeiro aspirante. É interessante notar-se aqui que a primeira causa que provoca o desenvolvimento dos poderes da alma, quer superiores ou inferiores, é a grande roda dos renacimentos. Isto deve ser sempre levado em consideração. Nem todos estão ainda no estágio em que lhes seja possível desenvolver os poderes da alma. Em muitos, o aspecto alma está ainda adormecido porque não passaram por toda a experiência e desenvolvimento da natureza inferior.

          Os quarenta anos de peregrinação pelas regiões selvagens carregando o Tabernáculo e a conquista de Canã tiveram que preceder o governo dos reis e a construção do Templo de Salomão. Deve-se passar por diversas vidas antes que o corpo ou aspecto Materno, seja tão aperfeiçoado que o Cristo Menino possa se formar dentro do veículo preparado. Deve também ser lembrado que a possessão dos poderes psíquicos inferiores é, em muitos casos, um sintoma de um baixo estado evolutivo e da íntima associação de seu possuidor com a natureza animal. Isto tem que ser ultrapassado antes que os poderes superiores possam chegar à floração.

          Desnecessário dizer que o uso do álcool e de drogas (3) pode libertar e liberta a consciência astral, como também o faz a prática da magia sexual, mas isto é puro e simples astralismo, com o qual o verdadeiro estudante de Raja Yoga nada tem a ver. É parte do desenvolvimento no Caminho da esquerda.

          (3) A questão do uso de drogas pelos yogues e místicos é muito mal interpretada pelos estudantes ocidentais e mais ainda debochada pelos céticos de objetivos destrutivos e sistemáticos. As drogas não são usadas aleatoriamente, como fazem certos e desavisados praticantes que buscam justificar nas práticas místicas os seus vícios com o uso da maconha, cocaína, ópio e outras substâncias entorpecentes ou excitantes que somente causam o envolvimento com bruxos e magos do baixo astral e entidades obcessoras. Os videntes e gurus verdadeiros, tais como faziam os magos do Antigo Egito, Caldéia e mesmo certos segmentos budistas, extraem de plantas sagradas suas essências e preparam criteriosamente as poções, licores ou queimam ervas cujas presenças e emanações atuam nos corpos astrais dos praticantes. São doses ou porções científicas com efeitos calculados para finalidades específicas e controladas.

          Para aqueles que buscam desmoralizar as virtudes dos místicos, gurus, magistas e yogues, atribuindo-lhes o vício das drogas em seus encontros e rituais, alertamos que os remédios e medicamentos alopatas são também drogas que podem curar, piorar, tornar populações mundiais dependentes e viciadas de suas doses cada vez maiores, ou mesmo matam com seus efeitos colaterais. (Rayom Ra)

Rayom Ra

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[Os textos do Arca de Ouro, por Rayom Ra, podem ser reproduzidos parcial ou totalmente, desde que citadas as origens ]

Os Sete Templos de Iniciação

                                      

                                                       Mestre Serapis Bey Diz:

       O Candidato à Ascensão deverá passar com aprovação plena nos exames dos Sete Templos e deverá aprender a completa abnegação de alma, coração e espírito, e sentir desejo de cooperar com seu trabalho para ser feita a Vontade de Deus.

       PRIMEIRO TEMPLO

       O neófito é levado para uma cela onde lhe é permitido unir-se, com o máximo fervor, à sua Santa Presença Eu Sou. Procurará ele estar em contato com seu próprio Deus e esforçar-se-á para manter-se em profunda humildade, perante sua Presença. No Primeiro Templo, sob a orientação de El Morya e seus assistentes, é exercida a dissolução da rebelião.

       Revolta nos corações das emanações de vida foi a causa porque, em tempos passados, cada homem, cada mulher foram expulsos do estado de graça, da perpétua união com Deus. Foi revolta que afastou Lúcifer do Coração Celeste. Revolta contra disciplina e auto-correção significa barreira para cada verdadeira evolução espiritual. Isto não quer dizer que devemos praticar a escravidão contra os nossos semelhantes; isto quer dizer, simplesmente, que a característica da revolta que se encontra na consciência, deve ser dissolvida, desfeita e desaparecer.

       Nós dispomos de muitos modos e meios para fazer desaparecer da consciência adormecida estas características. Grande número de nossos candidatos abandona o nosso Templo antes de estar firme para a primeira iniciação. Por este motivo, coloquei em movimento no Plano interno caudais de irradiações e uma apropriada melodia para dissolver a rebeldia dos sentimentos. Por exemplo: revolta contra toda limitação ou contra determinadas situações. Permiti-me, especialmente, chamar vossa atenção para o seguinte: Submissão perante limitações não é exigida, porém deverá haver uma constante vigilância da consciência. Devereis aplicar a Lei que se encontra em vossas mãos para melhorar as situações, e, durante este processo, permanecer harmoniosos, pacíficos e construtivos.

       SEGUNDO TEMPLO

       Os poucos que passam pela prova do Primeiro Templo são levados ao Segundo: O Templo da Instrução. Os Santos irmãos, que antigamente estavam sob a orientação de Kuthumi e que, hoje, estão sob a orientação de Lanto, explicam aos discípulos a aplicação da Lei. Eles desenvolvem a compreensão da Lei de Causa e Efeito e de todas as demais que vós, presentemente, aprendeis.

       Este período é muito agradável e feliz. É a época da semeadura, onde a respiração da vida fertiliza a seara, e também é o tempo da colheita deste trabalho. É a época do término do desdobramento do artista, da agilidade e perfeição interpretativa de um músico, da eloquência do professor que o capacita a transmitir o seu saber aos outros e entusiasmar os discípulos. Aqui os estadistas recebem a visão, semelhante àquela que precedeu a inauguração dos Estados Unidos da América. Nesta época, todo Bem cresce e se desdobra o entusiasmo dos irmãos e irmãs em servir a todos com alegria e felicidade.

       TERCEIRO TEMPLO

       A iniciação no Segundo Templo é realizada com êxito para quase todos os discípulos. Assim conseguem passar ao Terceiro Templo, onde os protege e guia Mestra Rowena (plano antes ocupado por Paulo – O Veneziano).

       No Terceiro Templo, trata-se da disciplina Saber Conviver Com Nossos Irmãos, quer dizer: “ser guardião de nossos semelhantes”. Os neófitos deverão conviver com as emanações de vida, cujas tendências para muitas pessoas tornam-se “pesadas”. Assim, o número de nossos neófitos começa a diminuir. Com um sentimento de grande alívio, correm à porta e nos abandonam. Isto é lastimável, mas sabemos que a prova de conviver com os semelhantes é a mais difícil para um não ascensionado. Mesmo que a misericórdia, a beleza e a bondade desta Bem-Amada Mestra seja tão grande ao ponto de “poder amaciar um coração de pedra” além da disciplina que ela prescreve no ensino da tolerância e compreensão, mesmo assim, são poucos os que ficam.

       QUARTO TEMPLO

       Do Terceiro Templo passamos para o Quarto, ao meu Templo. Aqui, os iniciantes realizam o primeiro contato comigo, desde o momento em que pisam o nosso Santuário. Nesta altura, o neófito deverá possuir acentuada pureza, pois, pela primeira vez estará face a face com seu próprio Ser Crístico. É uma iniciação durante a qual o próprio mestre deverá estar na aura do iniciado. Neste momento, o neófito é tentado por muitas imagens pecaminosas que fluem de seus corpos internos à sua consciência e “muitas vozes” falarão com ele. Porém, discernimento, apelos, abnegação e humildade podem distinguir a verdadeira Voz do Silêncio.

       Nesta hora o ego quer intrometer-se, estufar e falar à “Voz” de grandes projetos, induzindo o ser humano a realizá-los. Esta é a hora em que o ser é separado de todas as obstinadas presunções e, enquanto ele atravessa a iniciação, estou eu na aura do discípulo; envio a minha oração a Deus e o noviço está preparado para a iniciação.

       QUINTO TEMPLO

       O grupo de neófitos, cada vez menor, é levado ao Quinto Templo sob a proteção do Grande Mestre Hilarion. Aqui se realiza a maravilhosa festa da Consagração (Iniciação). Os neófitos são iniciados como sacerdotes e sacerdotisas da Chama do Fogo Sagrado. Até agora não tinha permissão para a vigília da Chama, se bem que podiam tomar parte no serviço do altar. Mas agora eles representam uma congregação, aspirantes com cabelos cortados rente, envoltos com vestes de linho, descalços e de corações esperançosos. Quem foi recebido no Quinto Templo, já realizou a união com seu próprio Ser Crístico; portanto, está apto a servir com abnegação e humildade, bem como receber, em razão dos direitos adquiridos, o traje de Iniciação. As vestes de seus cargos são-lhes conferidas. Os iniciados apresentam-se com vestes de seda e sandálias douradas. O Grande Hilarion, o Arcanjo Rafael ou um membro de sua corte, dirigem a Cerimônia da Iniciação. A Luz é abençoada antes de ela penetrar nos corpos dos aspirantes. Logo após, são abençoados os corpos sentimentais, tornando-se visíveis aos olhos de toda a assembléia. Seguem-se a bênção dos corpos etéricos e dos corpos mentais, Após a bênção dos corpos internos é realizada a consagração das faculdades mentais de cada um, a rigor pela presidência dos Sacerdotes e de mim mesmo.

       Esta é, realmente, uma cerimônia magnífica na qual, em futuro próximo, também sereis envolvidos, mas somente quando uma emanação de vida for escolhida para um trabalho especial. Começa com a consagração das mãos, através das quais penetra a Chama da Cura. Segue-se a consagração dos pés, para que se tornem o ancoradouro do Fogo Sagrado, onde quer que o corpo vá. Também são consagrados os lábios, pois eles deverão pronunciar somente santas palavras, para ordenar e comandar a manifestação da precipitação de forças sagradas. São também consagradas as energias que passam pelos olhos e capacitam toda emanação de vida a ver somente a perfeição, concretizando-a.

       È lindo apreciar os sacerdotes e sacerdotisas, em seus festivos mantos dos determinados Raios que representam a atividade de cada emanação de vida. Os aspirantes são levados ao Templo da Adoração. Aqui deverão servir por tempo indeterminado. Alguns não vão além – alcançam somente esta iniciação. Muitos de vós permanecestes como sacerdotes e sacerdotisas, durante toda uma encarnação porque a consagração da abnegação e do santo serviço no Sexto Templo é de tal forma sublime, que muitos preferiram aproveitar as suas energias não somente para uma missão que talvez não fosse bem sucedida e que também, sob certas circunstâncias, poderia fazê-los perderem novamente o bem conquistado que trouxeram ao Templo da Adoração.

       SEXTO TEMPLO

       No Sexto Templo os irmãos passarão a ser serviçais, frades mendicantes. Terão que deixar Luxor, voltar ao mundo das formas e pôr sua Luz à prova. São retirados de seus ombros os belos mantos, dobrados e guardados, assim como, também, as vestes de seda, os belos toucados, as jóias de luz, o cetro do poder... tudo lhes será retirado. Envolto em trajes muito simples ou pobres, de viajor mendicante, partem esses seres, sob o raio de humilde abnegação ao mundo das formas, sem carta de apresentação e com o voto do silêncio. Nenhum outro caminho lhes é apresentado, nem outro meio de poderem demonstrar suas virtudes – austeridade e vigilância espiritual. Somente por meio de seus olhos, de seus gestos e das irradiações de suas auras provarão quem são.

       Este é o degrau no qual eu, muitas vezes, já vos perdi! Várias vezes eu vos vi descer as escadas e sair pelo portão. E logo a desolação vos dominou e também os vossos sentidos. Mas tudo é uma parte do desenvolvimento. A Lei não permite que nós nos deixemos levar por sentimentos de tristeza. Entretanto, podemos sentir uma fortuita felicidade, quando vós estais de volta, e hoje vós estais aqui!

       SÉTIMO TEMPLO

       Aqueles que retornam, trazendo a colheita de seus serviços no mundo das formas, estão aptos para ingressar no Grande Sétimo Templo da Atividade do Fogo Violeta. Cada átomo, cada célula de seu ser estão prontos para realizar, de forma festiva, a Vontade de Deus. Cada qual é como uma janela por onde flui a Vida de Deus, sem a menor parcela de impuras qualidades. Eles só têm um desejo: a expansão do Reino de Deus. Cada um se iguala a uma Fonte, sem forma e sem egoísmo. Permanecem neste isolamento até terminar o seu tempo, aqui na Terra, e estarem certos de receberem a ascensão de meus braços e de meu coração.

       A vida de hoje. Em vosso mundo das formas, submete-vos a muitas iniciações semelhantes às que vos descrevi. Aprendereis a julgar vossos sucessos e vossos fracassos, sem o estímulo de um Mestre. Deixai falar a sinceridade de vossos próprios corações e prontamente reconhecereis onde necessitais desenvolver mais luz e como conseguireis tornar-vos mestres. Desta forma, cada qual será seu próprio condutor ou guia. Tereis de atravessar a Chama da Ascensão com a perfeição dos Grandes Sacerdotes e Sacerdotisas e, no final desta encarnação terrena, conquistareis a liberdade.
                                                  [Os Sete Templos de Iniciação - FEEU]

Rayom Ra

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